荀學視域中的“全國”和“國（家）”
作者：潘小慧 （輔仁年夜學哲學系(所)傳授）
來源：《中國國民年夜學學報》 2017年第3期
時間：孔子二五六八年歲次丁酉臘月二旬日戊辰
耶穌2018年2月5日
內容撮要：全國和國家是荀子政治哲學關注的場域，全國的統一、全國和國家的管理，則是其政治哲學包養軟體的重要議題。荀子從“年夜具—小具”“年夜人—君子包養價格”“年夜道—大道”“鼎力—小力”的對比談二者之差異；將人分紅六個等級，以為第一等人皇帝取全國、第二等人諸侯取國家；又用“愛”和“利”兩個概念來闡釋三種分歧的專心，以為愛而不消者取全國、愛而后用者保國家。至于管理全國國家，荀子主張以“道”作為依歸；政治哲學場上的第一配角，即政治權力的擁有者“皇帝”，有時也稱“圣人”“王”“君”，而“圣人”之為“王”，其實就是“圣王”。荀子的政治哲學，還是本于原始儒家以人為焦點的思維，君之為有德者的德管理念，還是霸道。
關鍵詞：荀子/全國/國(家)/皇帝
荀子處于戰國戰爭頻仍、名辯勃興的時代，在那個時代，對政治次序的尋求，如政治安寧、國強平易近富，幾乎是諸子廣泛的關懷，荀子亦不破例。作為一個戰國時代后期的儒者，荀子除了關注儒學傳統修身此一“內圣”的議題外，亦關懷齊家、治國、平全國之“外王”議題。
《荀子》全書出現“全國”一詞高達371次。①所謂“全國”，字面上即“普天之下”②“四海之內”③之意，古時多指中國范圍內的所有的地盤，即全中國；甚至按某些包養感情人彼時的世界觀也可以指全世界。《荀子》全書出現“國”一詞高達340次，此中“國家”連用有21次；“國”和“國家”在意義上并無分歧，“國”其實就是“國家”的簡稱，“國(家)”重要指諸侯國。本文擬就荀學視域中的“全國”和“國(家)”進行探討。
一、“全國”和“國(家)”的對比
與“全國”連用的概念多是動詞的“一”或“壹”，表現“統一”或許是“治”“管理”之意。于是屢見“一全國”或“壹全國”④“全國一”⑤“治全國”⑥等字眼。與“國(家)”連用的概念多是動詞的“治”，如“治國”⑦或“國治”⑧，有時也講“用國”⑨“為國”⑩，此皆與“治全國”類似，但與“國(家)”連用的概念不會是“一”(或“壹”)，此乃與“一全國”分歧之處。這說明只要“全國”才有統一的問題，“全國”和“國(家)”則都有管理的問題。這也表白全國和國家都是荀子政治哲學關注的場域，而全國的統一、全國的管理以及國家的管理，則是荀子政治哲學關注的重要議題。
“全國”的范圍多年夜？荀子沒明說，但他對“全國”和“國(家)”卻有明確的辨別。《正論篇》云：
國，小具也，可以君子有也，可以大道得也，可以小力持也；全國者，年夜具也，不成以君子有也，不成以大道得也，台灣包養網不成以小力持也。國者，君子可以有之，但是未必不亡也；全國者，至年夜也，非圣人莫之能有也。
這段文字表白“全國”和“國(家)”有別，二者有相當的鴻溝，“國(家)”相較于“全國”之“年夜具”，只是“小具”，這顯然是從空間地輿范圍，甚至是生齒、資源來談的鉅細。“國(家)”因為是“小具”，所以“可以”為“君子”持有，“可以”用“大道”獲取，“可以”用“小力”把握。留意荀子用“可以”一詞，意指這是低標，“全國”則否則。“國(家)”的領導者可所以才德平淡的普通人，甚至是“君子”，雖然“君子”有機會也有資格統治國家，但畢竟才德平淡，所以并不保證國家不滅亡。但是，“全國”的領導者卻唯有“圣人”方足以擔當。我們了解，儒家的“全國包養一個月”概念有時候指的是“年夜一統的世界”，有時候指的是“華夏”，也就是現在所說的“文明”。按現在的懂得，政治既為治理眾人之事，也不用然僅限于“全國”，“國家”也可包括于內。是以廣義而言，荀子的政治哲學除了重要針對“全國”，也適用于“國家”，也泛指古人所謂的社會國家。但狹義的荀子的政治哲學指包養app的是“全國”，用現在的說法可所以一個“幻想國”。
荀子擅長剖析，尤其善于將人分級品評。在《榮辱篇》中，荀子將人分為六等人，根據此六等人之分歧德性、才能及表現而各“有所以取之”。他說：
夫生成蒸平易近，有所以取之：志意致修，包養sd德性致厚，智慮致明，是皇帝之所以取全國也。政令法，舉措時，聽斷公，上則能順皇帝之命，下則能保蒼生，是諸侯之所以取國家也……是士年夜夫之所以取田邑也……是官人百吏之所以取祿職也……是庶人之所以取熱衣飽食，長生久視，包養故事以免于刑戮也……是奸人之所以取危辱逝世刑也。
是以，六等人從高而低各有其相稱及所以取(拿取、獲取)之對象，“皇帝之包養條件所以取包養價格ptt全國”“諸侯之所以取國家”“士年夜夫之所以取田邑”“官人百吏之所以取祿職”“庶人之所以取熱衣飽食，長生久視，以免于刑戮”“奸人之所以取危辱逝世刑”。也就是說，什么樣的人就值得擁有或獲取什么樣的物事。最高級的人其“志意致修，德性致厚，智慮致明”，唯“皇帝”方有此才德，是以方能取全國。第二等的人其“政令法，舉措時，聽斷公，上則能順皇帝之命，下則能保蒼生”，諸侯是也，所以取國家。
在《富國篇》，荀子用“愛”和“利”(11)兩個概念來闡釋“取全國者”“保社稷者”“危國家者”三者高低分歧的專心與對待。甜心寶貝包養網他說：
晦氣而利之，不如利而后利之之利也。不愛而用之，不如愛而后用之之功也。利而后利之，不如利而晦氣者之利也。愛而后用之，不如愛而不消者之功也。利而晦氣也，愛而不消也者，取全國者也。利而后利之，愛而后用之者，保社稷(12)者也。晦氣而利之，不愛而用之者，危國家者也。
關于“利”，“晦氣而利之”(不給人好處卻應用人家)不如“利而后利之”(給人好處然后再應用人家)，“利而后利之”又不如“利而晦氣者”(給人好處又晦氣用人家)。關于“愛”，“不愛而用之”(不愛人包養價格家卻應用人家)不如“愛而后用之”(愛包養心得人家然后應用人家)，“愛而后用之”不如“愛而不消者”(愛人家又晦氣用人家)。“愛”和“利”各有三個層級的表現，最高的“愛”“利”就是“利而晦氣、愛而不消”，給人家好處和愛，卻晦氣用人家，這是“取全國者”的作為和高度。退而求其次者，“利而后利、愛而后用”，給人家好處和愛，然后才應用人家，這是“保社稷者”(即“保國家者”)的作為。最蹩腳的是，“晦氣而利、不愛而用”，不給人好處也不給愛，卻總應用人包養甜心家，這就是“危國家者”的做派了。《正論篇》也云：“故可以有奪人國，不成以有奪人全國；可以有竊國，不成以有竊全國也。可以奪之者可以有國，而不成以有全國；竊可以得國，而不成以得全國。”以強力獲得稱為“奪”，以不正當的手腕奪取稱為“竊”。取國之道和取全國之道是分歧的，一國之人換衣，國家可以經由強力奪取或不正當的手腕竊取，可是全國之心難歸，全國就無法靠力奪或竊取了。《王霸篇》云：“取全國者，非負其地盤而從之之謂也，道足以壹人罷了矣。”取全國怎么是要其他國家負荷其地盤來跟從我呢？是要以“道”服人，使全國同心專心歸向于我罷了!《正論篇》舉了正反兩個例子：第一個例子說：“湯武非取全國也，修其道，行其義，興全國之同利，除全國之同害，而全國歸之也。”指出湯武并非主動地往取全國，而是由于其正向的作為使得全國人天然地歸向于他們。第二個例子說：“桀紂非往全國也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而全國往之sd包養也。”指出桀紂也不是主動地舍往全國，而是由于包養一個月其負向的作為使得全國人天然地舍往他們，所以說：“全國歸之之謂王，全國往之之謂亡。”荀子將“王”與“亡”的差異剖析得太精辟了!
有的學者主張荀子是一個效益主義(或功利主義)者。雖然荀子也談利(例如最年夜的利即“利全國”)、也強調效益，但卻不以最年夜多數人的最年夜幸福為倫理品德的獨一或重要判準，更強調“愛”的先在性，以及行為的客觀合宜性(“從道不從父，從義不從君”)，是以筆者認為此說值得商議。
二、主張以“道”作為管理全國國家之依歸
關于管理全國國家，荀子在《王霸篇》中有聚焦的原則性觀點，他說：
國者，全國之應用也；人主者，全國之利孰也。得道以持之，則年夜安也，年夜榮也，積美之源也；不得道以持之，則年夜危也，年夜累也，有之不如無之……故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。三者明主之所謹擇也，仁人之所務白也。(13)
荀子確定國家是全國最無力包養平台/利的器用東西，人主(君主)是全國最有權力/利的勢位，關鍵在于能否得“道”。得道則年夜安，不得道則年夜危。什么是道？荀子說：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，正人之所道也。”(《儒效篇》)荀子不講虛空的道，這里的“道”，指的是正人所行之道，即君道、治國之道，重要內容是“禮義”(14)，是“明主”“仁人”所重視的。荀子點出治國有三種分歧的選擇，分別為“義立而王，信立而霸，權謀立而亡”，要王、要霸或要亡，任君選擇。荀子舉例像商湯、周武王屬于“義立而王”，像齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐屬于“信立而霸”，像齊愍、宋獻(宋康王)屬于“權謀立而亡”。若能做出好的選擇就能禮服、統治人，若不克不及做出好的選擇就會被人禮服、統治。(15)政治既然談的是統治、治理，而非被統治、被治理，就必須辨別出哪一種治國之道是有用的。荀子清楚否認權謀，認定“與權謀傾覆之人為之則亡”，高舉“故與積禮義之正人為之則王，與端誠信全之士為之則霸”，這種思維強調作為主體人的品德特徵，意味政治管理也須關注政治人格的類型。荀子還說：
國者，巨用之則年夜，小用之則小；綦年夜而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先義而后利，安不恤(16)親疏，不恤貴賤，唯誠能之求，夫是之謂巨用之。小用之者，先利而后義，安不恤長短，不治是曲，唯便僻親比己者之用，夫是之包養留言板謂小用之。(《王霸篇》)
前文曾說國家是全國最無力/利的器用東西，此段則進一個步驟闡明若能年夜用之就會發揮年夜的感化，小用之就發揮小的感化。若小、巨參半，像水之分流的話，半年夜半小則可以維持現狀。那什么是“巨用之”？“先義而后利”是個年夜原則，義者宜也，講的是長短是曲，取才用人并不顧慮跟統治者的關系親疏遠近，也不顧慮其成分的貴賤，儘管他能否真是個有才幹的人。什么是“小用之”？正好相反，以“先利而后義”為原則，以短長作為重要考慮，不講長短，取才用人只看他能否跟統治者的關系親近，于是只能用便嬖親近之人。由此“先義而后利”之主張，亦可佐證荀子哲學絕非效益主義。荀子將人和儒者分紅“俗人”“陋儒”“雅儒”“年夜儒”四種等第。在取才用人方面，他說：
故人主用俗人，則萬乘之國亡；用陋儒，則萬乘之國存；用雅儒，則千乘之國安；用年夜儒，則百里之地，久而后三年，全國為一，諸侯為臣；用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而伯。(《儒效篇》)
俗人不義而好利，陋儒“不知隆禮包養一個月價錢義而殺詩書”，雅儒則“其言行已有年夜法矣，但是明不克不及齊(17)法教之所不及，聞見之所未至，則知不克不及類也”，或有所不及。荀子特別推舉“年夜儒”，唯年夜儒能明禮知類，用以執政，雖百里之地，至少三年之后，全國統一，諸侯臣服。
三、取全國之“皇帝”及其名稱
那“全國”以及“全國”的管理之焦點關鍵人物是誰？誰是荀子政治哲學場上的第一配角？其實恰是政治權力的擁有者——“皇帝”(1包養管道8)，例如“夫貴為皇帝，富有全國”(《榮辱篇》)便是典範的說法。皇帝不是普通人可以勝任的，儒家孔、孟、荀都重視皇帝其(道)“德”與“才”(能)，荀子尤其強調，他說：“皇帝者，勢位至尊，無敵于全國，夫有誰與讓矣？品德純備，智惠甚明，南面而聽全國，生平易近之屬莫不震動從服以化順之。”(《正論篇》)又說：“皇帝也者……能則全國歸之，不克不及則全國往之。”(《儒效篇》)由于皇帝之有全國，既不依附暴力，亦不依賴祖先(19)，而在于民氣之向背；也是以，荀子反對世俗所謂堯、舜“擅(禪)讓”(《正論篇》第五段)的說法(“有擅國，無擅全國，古今一也”)，也反對世俗所謂湯、武“篡奪”(《正論篇》第二段)的說法。這點跟孟子“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”(《孟子·梁惠王下》)的觀點類似，孟、荀二子都從“理”上來談歷史上“湯放桀、武王伐紂”的事務，從國民廣泛感觸感染和民氣歸向定奪誰是君王、誰是“平易近之怙恃”(20)，在政治思慮上都主張國民蒼生作為政權更迭的主要指標，某種水平上也體現了“平易近為貴”或“平易近為本”的政治道理，《粗略篇》“天之生平易近，非為君也。天之立君，以為平易近也”之言清楚表述了此觀點。必須留意的是，“君—平易近”的“一與多”、“上與下”之互動以及互為主體性關系，借此也給出了一種儒家境德政治的價值觀。
至于“皇帝”的稱呼，筆者收拾《荀子》全書，歸納出下列五種重要情況：
(1)“皇帝”有時也稱為“王”(21)，《王制篇》通篇論王政、圣王之政，就是針對皇帝而言的為政之道。例如，“古者皇帝千官，諸侯百官。所以千官也，令行于諸夏之國，謂之王”(《正論篇》)；“夫是之謂天德，是王者之政也”(《王制篇》)。
(2)“皇帝”有時也稱為“圣王”(22)。例如，“今夫仁人也，將何務哉？上則法舜禹之制，下則法仲尼子弓之義，以務息十二甜心花園子之說。如是則全國之害除，仁人之事畢，圣王之跡著矣”(《非十二子篇》)；“曷謂至足？曰：圣王。圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為全國極矣。故學者以圣王為師”(《解蔽篇》)。
(3)有些高低文脈絡也用“圣人”。例如，“全國者，至年夜也，非圣人莫之能有也”(包養感情《正論篇》)。
(4)“皇帝”有時也稱為“君”(23)。相較于《荀子》全書其他對政治領導者的名稱，“君”的應用次數最多。例如，“君師者，治之本也……君者，治辨之主也”(《禮論篇》)。“君”除了有“皇帝”義外，亦有(諸侯國)“國君”之義。例如，“所以百官也，令行于境內，國雖不安，不至于廢易遂亡，謂之君”(《正論篇》)。
(5)有些高低文脈絡也用“正人”(24)。例如，“正人者，治之原也。官人守數，正人養原”(《君道篇》)。
《正論篇》共有九段，每段為一說，皆針對世俗及諸子之論而包養違法批評其乖謬，故曰“正論”。此中第二段重要批駁世俗“桀紂有全國，湯武篡而奪之”之說。荀子論述道：“故皇帝唯其人。全國者，至重也，非至強莫之能任；至年夜也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能盡。故非圣人莫之能王。”在短短的幾行詞句中，密集地出現了“皇帝”“全國”“圣人包養一個月”“王”四個焦點概念，隱含第五個“圣王”概念。荀子表達出“全國”的三至：“至重”“至年夜”“至眾”，對應出“皇帝”的三至：“至強”“至辨”“至明”；也唯有“圣人”才幹具備此三至而為“王”。此時，“皇帝”“圣人”“王”實乃三而一的概念。而“圣人”之為“王”，其實就是“圣王”。是以，“全國”和“皇帝”是一組政治哲學的主要概念。[1]
四、結語
前文說起“全國”“國家”和“包養sd皇帝”，《致士篇》有段話可以為本文作個結語，荀子說：
川淵者，魚龍之居也，山林者，鳥獸之居也，國家者，士平易近之居也。川淵枯，則魚龍往之，山林險，則鳥獸往之，國家掉政，則士平易近往之。無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至，無正人則道不舉。故鄉之與人也，道之與包養網車馬費法也者，國家之本作(25)也。正人也者，道法之摠(26)要也，不成少頃曠也。得之則治，掉之則亂；得之則安，掉之則危；得之則存，掉之則亡，故有良法而亂者有之矣，有正人而亂者，自古及今，未嘗聞也，傳曰：“治生乎正人，亂生于君子。”此之謂也。[2]
國家是老蒼生棲身生涯之地點，就比如魚龍棲身于川淵、鳥獸棲身于山林，一旦“國家掉政”，也就是政治掉序、社會混亂，老蒼生就無法安居，也就待不下往了。“無土則人不安居，無人則土不守”，說明土和人彼此需求的親密關系；“無道法則人不至，無正人則道不舉”，意指無禮法則社會混亂，老蒼生不會到這處所來，無正人則禮法不克不及自行，說明道法(禮法)和正人彼此的親密關系。荀子確定地盤、國民、道和法是國家的最基礎。此中，尤要緊者，“正人也者，道法之摠要也”，正人還是道法的決定性關鍵原因，所以荀子接著說：“有良法而亂者有之矣，有正人而亂者，自古及今，未嘗聞也……治生乎正人，亂生于君子。”良法當然主要，依然有待正人來奉行；雖然國家待道法而治，然道法待正人而舉，治亂的關鍵在人不在法。據此，我們可以鑒定荀子的政治哲學或外王之道，還是本于原始儒家以人為焦點的思維，君之為有德者“正人”的德管理念，還是霸道。
參考文獻：
[1]潘小慧：《荀子以“君—群”為架構的政治哲學思慮》，載《哲學與文明》，2013(9)。
注釋：
①根據“中國哲學書電子化計劃”網站之《荀子》搜尋得出，網址：http://ctext.org/xunzi/zh。以下觸及《荀子》書中字詞次數之來源者均同，不別的注明。至于《荀子》甜心花園文本，重要采用李滌生：《荀子集釋》，臺北，臺灣學生書局，1979。
②見《詩經·小雅·北山》：“溥天之下，難道王土；率土之濱，難道王臣。”
③首見于《論語·顏淵》：“司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨亡!子夏曰：商聞之矣：逝世生有命，富貴在天。正人敬而無掉，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也!正人何患乎無兄弟也。”《荀子》全書說起“四海”有19次，此中也有2次“四海之內若一家”的提法。
④“一全國”出現13次，“壹全國”出現3次，共16次。還有2次“一四海”。
⑤出現2次，還有1次“全國為一”。
⑥出現6次。
⑦出現11次。
⑧出現5次。
⑨出現5次。
⑩出現4次。
(11)荀子喜將“愛”和“利”連起來思慮，所謂“愛”即“愛人之心”，“利”即“利人之事”；愛不克不及僅止于內心，還必須發而為行動，使被愛的對象獲得實質之善。如《儒效篇》言“忠信愛利形乎下”；《強國篇》言“愛利則形”“愛利則不形”“無愛人之心，無利人之事”，強調上位者當有“愛人之心”以及行“利人之事”。
(12)“社”指土神，“稷”指谷神，現代君主都祭社稷，后來就用“社稷”代表國家。
(13)“三者明主之所謹擇也，仁人之所務白也”一句于《王霸篇》出現4次，可見其主要性。
(14)“故用強齊，非以修禮義也……是無它故焉，唯其不由禮義，而由權謀也”(《王霸篇》)。
(15)“善擇之者制人，不善擇之者人制之”(《王霸篇》)。
(16)不恤，意即不顧。
(17)濟也。
(18)《荀子》全書出現“皇帝”一詞達51次。
(19)雖包養故事然當時的時代，血緣世襲還是最重要的政權轉移方法，荀子作為一個儒家的政治哲學學者仍欲從“德”上樹立一個為君包養合約的標準。故圣在子則傳子，圣在三公則傳三公。子和三公的差別不是重點，重點在于“傳圣”，以確保皇帝之為皇帝圣的本質。包養管道故《正論篇》云：“全國有圣，而在后子者，則全國不離，朝不易位，國不更制，全國厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣!圣不在后子而在三公，則全國如歸，猶復而振之矣。”
(20)《正論篇》：“全國歸之之謂王，全國往之之謂亡。故桀紂無全國，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，平易近之怙恃也；桀紂者，平易近之怨賊也。”
(21)《荀子》全書出現“王”一詞高達355次，然單獨以“王”出現者較少，多與其他字連用為通稱的“先王”“后王”“圣王”“霸道”，或具體的“文王”“武王”，等等。
(22)《荀子》全書出現“圣王”一詞達41次。
(23)《荀子》全書出現“君”一字達547次，除往“正人”連用之299次，單獨出現“君”一字達248次。
(24)《荀子》全書出現“正人”一詞達299次，然“正人”重要之義仍為與“君子”對反之品德含義，真正指涉政治領導者之義者較少。
(25)“本作”，本始，最基礎之意。見李滌生：《荀子集包養心得釋》，305頁，臺北，臺灣學生書局，1979。
(26)“摠”，亦要也。“摠要”與“本作”對文。見李滌生：《荀子集釋》，305頁，臺北，臺灣學生書局，1979。
責任編輯：柳君
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